Gloire à Dieu au plus haut des cieux !

Gloire à Dieu, le seul sage, par Jésus Christ et pour les siècles des siècles.

1. Cette citation de l’Ecriture vous surprend peut-être. Nous venons de l’entendre à la fin de u passage de la lettre de Paul aux Romains. Paul semble être comme ravi par le fait que Dieu s’est manifesté. Resté dans le silence depuis toujours, voilà qu’aujourd’hui, dans l’incarnation de son Fils, il s’est manifesté en notre faveur. Et ceci est motif de louange. Gloire à Dieu au plus haut des cieux chanterons-nous mercredi soir.

2. Justement, dans notre méditation des différentes parties chantées de la messe, nous en arrivons ce dimanche au chant du Gloria. Nous en sommes un peu privés en ce temps d’Avent, pour que justement nous le goûtions avec le chant des anges à Noël. Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre aux hommes qu’il aime.

3. Je pourrais vous en parler de façon plus historique : une hymne dont on trouve déjà trace au IV° siècle, comme prière du matin ; un chant liturgique adopté très vite dans la liturgie de Noël et étendu ensuite au reste des dimanches de l’année. Je pourrais vous en parler de façon plus détaillée : louange au Dieu Trinitaire pour ce qu’Il est, louange au Dieu Créateur et Rédempteur pour ce qu’il fait en notre faveur. En ce temps de l’avent, je choisis de regarder avec vous l’attitude qu’il suppose : la louange.

4. Il s’agit donc de louer. Mais qu’est-ce que louer ? me direz-vous. Selon le Petit Robert, c’est déclarer quelqu’un de grande estime. Estimer quelqu’un et le lui dire. Aimer, c’est être séduit par l’autre qui est beau et aimable, digne d’amour. L’amour pousse à cette estime de l’être aimé, et à le lui dire, d’une manière ou d’une autre, sinon il manque quelque chose. Pour Dieu, les motifs de cette estime peuvent être divers, j’en relève deux.

5. Louer Dieu pour ce qu’Il fait pour nous. C’est justement le cri de saint Paul. Une lecture des lettres de cet apôtre pourrait relever toutes les occasions où sa lettre se fait louange et prière, à cause des œuvres de Dieu. Œuvre de création de celui qui a fait le ciel et la terre. Œuvre de rédemption, de salut parce qu’il a envoyé son Fils par tendresse envers nous. « Il m’a aimé et s’est livré pour moi » dit-il aux Galates (2,20). Cette louange, cette bénédiction de Dieu est typique de la prière juive. Tout évènement, toute liturgie commence d’abord par remercier et louer Dieu pour ses multiples dons, pour son intervention constante en faveur du peuple, et même pour le fait qu’il nous ait fait parvenir à ce jour. Avec confusion devant la grandeur de ce qu’il fait, la louange non seulement regarde ses hauts faits, mais remercie Dieu pour ce motif. Toute l’Ecriture en est le témoin, en particulier les psaumes. Marie dans son Magnificat laisse elle-même monter ce chant de louange : il élève les humbles, il renverse les puissants de leur trône, le puissant fit pour moi des merveilles, il se souvient de la promesse faite à nos pères. En nous préparant à Noël, nous pourrions énumérer nos motifs d’action de grâce : ce qu’il a fait pour nous. Ce travail de mémoire sera précieux pour notre prière.

6. Louer Dieu pour ce qu’Il est. Il ne s’agit plus de regarder les dons que la main nous tend, mais la main qui nous donne ses dons. Passer des dons au donateur. Passer des cadeaux à celui qui les offre. Voilà le travail spirituel que nous pourrions faire en ce fête de Noël. Je sais bien que dans la foi, nous affirmons que Dieu se donne lui-même, et que c’est le sommet de l’amour. Mais en cet instant distinguons. Dieu grand, Dieu fort, Dieu immortel, comme le chante la liturgie orientale. Dieu trois fois saint, comme nous l’a commenté le P. Matthieu. Dieu est digne de louange et il nous faut lui dire, lui chanter : nous te louons, nous te bénissons, nous t’adorons, nous te glorifions, nous te rendons grâce pour ton immense gloire,. Vous le voyez : louange gratuite, louange libre : car toi seul est saint, toi seul est Seigneur

7. Je vous propose de ne passer cet avent, de ne pas arriver à Noël sans activer ou réactiver cette louange. Louange pour ce qu’il fait, louange pour ce qu’il est. La prière de chacun puisera trouver des motifs personnels à cette louange. La prière communautaire prendra le relais, parce que les motifs peuvent quelquefois faire défaut à notre conscience. Cette louange dilatera notre prière d’intercession ou de demande. Elle nous entraînera tantôt vers le ciel avec tous les hommes de tous les temps et de toutes les cultures (gloire à Dieu au plus haut des cieux), tantôt vers la terre illuminée par le ciel, vers tous les hommes de bonnes volontés connus ou inconnus. (et paix sur la terre aux hommes qu’il aime). Comme les anges sur l’échelle de Jacob, notre prière et toute notre montera et descendra sans cesse. Le chant des anges à Noël nous y prépare déjà

"Tu es bénie entre toutes les femmes"

« Il nous a choisis avant la création du monde pour que nous soyons saints et irréprochables sous son regard »

Vous connaissez peut-être ce verset de l’hymne aux Ephésiens, que je choisis parce qu’il exprime d’une manière très dense le sens de la solennité de l'Immaculée Conception.

La clarté du mystère de notre salut est telle, que nous ne pouvons y accommoder notre regard qu’en le contemplant par de multiples facettes. Déjà la fête de Noël nous permet une forme d’anticipation de la célébration du mystère pascal, sous l’angle de l’Incarnation et de notre divinisation. Mais la liturgie est très miséricordieuse pour nous. Elle nous présente aussi loin que possible les préparatifs de ce mystère : l’annonciation de Marie, et même sa naissance, et aujourd’hui le mystère de son Immaculée Conception.

Aujourd’hui, il nous est donnée de pouvoir dire avec l’ange Gabriel : « tu as trouvé grâce auprès de Dieu », ou avec Elisabeth «  Tu es bénie entre toutes les femmes ». Aujourd’hui, nous fêtons l’aurore du salut. L’aurore avant l’aube, certes, avant même le lever du Soleil du justice, mais l’aurore tout de même. Et il nous faut entrer de plein pied dans la joie de Dieu quand il a posé son regard sur son humble servante.

Aujourd’hui s’ouvre donc la porte du Paradis fermée par le péché d’Adam. Le péché du premier couple, des premières créatures humaines avait fermé l’accès à la gloire du ciel. Aujourd’hui nous fêtons Marie, créature de Dieu, qui est introduite dans cette gloire et nous ouvre le chemin. Ces deux aspects sont intimement liés dans la fête de ce jour. Marie est à la fois celle qui est introduite dans la demeure céleste et celle qui nous donne une promesse de résurrection. Parce qu’elle est la première des sauvés, elle laisse derrière elle un chemin qui nous est offert.

J’insiste : par le Christ et avec Marie, nous avons à nouveau accès à cette sainteté immaculée promise aux enfants de Dieu. Parce qu’il nous destine à sa ressemblance, Dieu nous appelle, il fait de nous des justes et il nous donne sa gloire. Cette vocation à la gloire, Marie la réalise parfaitement dès l’instant de sa conception et chaque jour de son existence terrestre jusqu’au jour de son élévation, de son assomption.

Nous ne pouvons vraiment percevoir la sainteté immaculée à laquelle nous sommes appelés, qu’en regardant la Vierge Marie dans la splendeur même de sa virginité et de sa maternité. Pour la percevoir, il faut scruter attentivement la présence discrète de Marie dans l’Evangile. Un verset de l’Ecriture me ravit toujours à son sujet, vous le connaissez, c’est celui qui précise que Marie gardait toutes ses choses et les méditait dans son cœur. L’intériorité de Marie, voilà bien un secret auquel seul Dieu a accès, et ce depuis (et même à cause) de son immaculée conception. Cette intériorité, je vous propose de la regarder comme son trésor, sa beauté, qui justement a trouvé grâce aux yeux du Seigneur, au point de la bénir entre toutes les femmes pour être la mère du Sauveur. De cette intériorité, qui a ravit le cœur de Dieu, je veux retenir deux traits.

C’est d'abord l’intériorité d’un être qui appartient à son Seigneur, sans retenue, sans réserve, sans mesure. Elle est devenue mère, parce qu’elle est fille, et pas seulement fille d’Israël au sens générique, mais vraiment fille, vraiment vierge. Puisse la Vierge Marie nous enseigner cette offrande sans réserve de nous-même au Seigneur. Puisse-t-elle nous apprendre ce don généreux qui réjouira le cœur de Dieu.

Cette intériorité est également le fruit d’une grande humilité, d’une grande patience, d’une grande pauvreté. L’Ancien Testament montre une certaine prédilection de Dieu pour les pauvres. Il ne s’agit non pas tant des indigents matériellement parlant, que des pauvres de cœur, ceux qui attendent tout de leur Seigneur. La Vierge Marie est de ces pauvres-ci, de ceux qui ont mis leur unique espoir dans le Seigneur, lui qui renverse les puissants de leur trône et qui élève les humbles. Puisse la Vierge Marie nous enseigner cette humilité de l’esprit, cette pauvreté de cœur, qui nous fera trouver grâce auprès de Dieu. Puisse-t-elle nous apprendre à aimer la pauvreté et l’humilité !

Aujourd’hui, plus que jamais, Marie se tient à la droite du Fils. Dans son intériorité glorifiée, elle n’est pas qu’un lointain exemple, Vierge et Mère, elle devient notre Mère qui intercède pour nous et qui nous obtiendra cette sainteté immaculée à venir, maintenant et à l’heure de notre mort.

Christ-Roi

Dans l’Évangile selon saint Matthieu que nous avons entendu tout au long de cette année A, nous sommes rendus au chapitre 25 : le Christ est entré à Jérusalem, y subit la controverse rude et piégée des pharisiens et des docteurs de la Loi, juste avant les événements déterminants de la Passion, où le Fils de l’homme vient pour juger du trône de la Croix. La liturgie nous fait lire cet évangile dans la perspective eschatologique du Christ Roi. Roi de l’univers, Roi de la Création, Roi d’amour et Roi de gloire, Roi de toute puissance et de toute l’humanité, qui à la fin des temps vient juger et tout remettre à son Père.
La perspective plonge et soutient notre regard de foi dans cette direction, chose à laquelle nous ne sommes pas naturellement enclins. Le Christ qui vient de la fin des temps. La science fiction nous présente souvent un futur très loin, une galaxie perdue et des personnages qui traversent le temps menaçant tel ou tel équilibre, finalement un gentil réussit toujours (même si c’est au dernier) à contrer une menace qui nous a fait tant tremblé. Il ne s’agit pas de cela : il s’agit du vrai Dieu, du Christ annoncé par les prophètes, du Seigneur Jésus advenu lorsque les temps étaient accomplis pour inaugurer un règne de grâce. Il viendra à nouveau, comme il l’a annoncé, dans sa gloire pour établir définitivement son règne de justice et de paix, d’amour et de vérité.
Aujourd’hui, nos regards sont tournés vers cette fin qui vient à nous, vers cette royauté instaurée où le royaume nous est donné en héritage. Mais nos regards sont également tournés vers nous-mêmes, vers la manière dont nous avançons les arrhes de cet héritage. Ce que vous avez fait à l’un de ces petits qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait. St Jean de la Croix commente à sa manière cette sentence du Christ : c’est sur l’amour que nous serons jugés.
L’eschatologie est donc en germe dès ici-bas, dès maintenant. Ce que nous serons dans et avec le Royaume du Père Céleste, dépend dès aujourd’hui de ce que nous faisons. Et c’est bien en ce sens précis qu’il faut comprendre la royauté sociale du Christ, qui est un autre aspect de cette fête. Le Pape Pie XI a institué cette fête liturgique en 1929 en souhaitant que les hommes en viennent à « reconnaître l’autorité royale du Christ dans leur vie privée et dans leur vie publique ». L’autorité sociale du Christ est bien là : parce que nous sommes des personnes, c'est-à-dire des êtres sociaux (un animal social), le déploiement de notre vocation à recevoir l’héritage du Royaume passe nécessairement par la vérification de notre toute notre vie à l’aune de la royauté du Christ : Ce que vous avez fait à l’un de ces petits qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait. Cette sentence du Christ vient après la question : Quand t’avons-nous vu nu, en prison, affamé ? Les réactions des uns et des autres sont relativement touchantes, elles traduisent soit une certaine candeur, soit un certain aveuglement.
La voilà la vraie royauté sociale du Christ : agir comme si nous avions envers le Christ ou comme si le Christ agissait en nous. Agir comme si nous servions le Roi, ou comme si le Roi agissait par nous mains et nos lèvres.
Beaucoup de systèmes politiques ou idéologiques ont voulu résumer, même incarner, la royauté sociale du Christ. Royauté de droite ou de gauche, mais toujours royauté défigurée. Il est plus exigeant, et sans doute plus conforme à la vigueur de l’Évangile que cette royauté sociale commence avec la dimension intérieure et sociale de chaque cœur et d’abord (pourquoi pas ?) par ceux qui ont la charge du bien commun. De là, la royauté sociale du Christ peut alors toucher peu à peu, comme un feu qui court sur les chaumes, une famille, une communauté de travail humaine, une culture, un peuple. Il ne suffit pas de mettre une croix sur un drapeau pour étendre la royauté sociale du Christ. On ne baptise pas les nations, les entreprises comme on baptise les personnes. Souvenons-nous du slogan de l’action catholique : nous referons chrétiens nos frères : Nos frères, et pas nos institutions ou nos sociétés.
Et pourtant, le paradoxe est que, à la lumière de l’Évangile de ce dimanche, nous découvrons que ce que nous réalisons, construisons dès ce monde-ci anticipe et annonce le Royaume à venir. Jean-Paul II résumait ce paradoxe dans un très beau passage de son encyclique Sollicitudo Rei Socialis de 1989 : L’Église sait qu’aucune réalisation temporelle ne s’identifie avec le Royaume de Dieu, mais que toutes les réalisations ne font que refléter et, en un sens, anticiper la gloire du royaume que nous attendons à la fin de l’Histoire, lorsque le Seigneur reviendra.
Dans cette Eucharistie, sur cet autel même, c’est ce Seigneur de gloire qui dans un instant va venir de la fin des temps. Dans un instant nous allons anticiper l’histoire et accueillir le Maître des temps et de l’Histoire. Il va venir sur le trône de nos mains et de nos lèvres pour nous communiquer son Royaume et dire à chacun de nous : Venez les bénis de mon Père, recevez le seul, l’unique royaume celui qui ne passe pas, préparé pour vous depuis la création du monde.

La nuit comme le jour est lumière

Aujourd’hui, nous sommes invités à prière de façon plus soutenue pour tous les fidèles défunts. Tous ceux qui nous précèdent sur le chemin de la sainteté que nous avons célébré hier. Tous ceux de nos familles, de nos amis, de nos connaissances, de nos communautés, tous ceux connus ou inconnus qui nous ont quittés et pour lesquels nous demandons à Dieu qui les accueille. Donne-leur, Seigneur le repos éternel. Nous veillons avec eux, nous veillons pour eux. C’est donc une œuvre de charité, d’ultime manifestation de notre amour pour eux que de demander pour eux ce que nous souhaitons pour nous-mêmes : être avec Dieu, demeurer en Lui.

Au début de notre route, comme de la leur, il y la naissance. L’expérience humaine nous enseigne qu’au terme de ce pèlerinage terrestre il y a la mort, violente et brutale certaine fois, douce et paisible d’autre fois. Mais il y cette borne commune pour chacun. Or, nous ne pouvons en rester à cette simple expérience humaine. C’est d’ailleurs le sens de la première lecture que nous avons entendue tout à l’heure : Dieu nous a créé pour une existence impérissable. Celui qui ne réfléchit pense que les morts sont morts, alors qu’ils sont dans la paix. Ceux qui sont fidèles resteront avec lui dans son amour. Je ne sais pas ce comment ces quelques lignes de la Parole de Dieu résonne en vous. Mais elles me font l’effet d’une douce conviction qui est présentée avec force et simplicité. Il faut imaginer le contraste ! La foi juive jusqu’alors pensait qu’il n’y avait d’autre espérance, d’autre récompense, d’autre rétribution à attendre que le bonheur dans cette vie, voilà que le ciel s’ouvre. Il y a autre chose à espérer : paix de ceux qui demeurent auprès de Dieu, qui accorde grâce et miséricorde. Au lieu d’une vie bornée par la mort, il y a la promesse d’une immortalité.

A ce moment-ci, il faudrait déjà souligné l’extraordinaire actualité de cette affirmation. Il y a autre chose à attendre au-delà des portes de la mort. La mort physique ne vient pas clore une histoire personnelle. Elle ne vient pas tarir la source de ce qui nous est promis. Voilà qui pourrait éclairer tout à fait différemment une culture contemporaine qui veut jouir au maximum des biens de cette vie, avant que la mort ne vienne comme nous les dérober. Le consumérisme ambiant, celui qui s’étale dans les zones commerciales, ou dans les différents espaces publicitaires, vient aviver presque frénétiquement notre désir humain d’être rempli dès ici-bas, et même uniquement ici-bas. Mangeons et buvons car demain nous mourrons dit le prophète Isaïe. Décidément non, la foi biblique vient renverser ouvrir une histoire personnelle en nous désignant une lumière et une promesse bien au delà des frontières visible de nos pèlerinage terrestre. La ténèbre n’est point ténèbre devant toi, la nuit comme le jour est lumière.

Mais il y a un second aspect sur lequel je veux m’arrêter. Notre naissance a ouvert un chemin qui nous conduit à la mort physique. Mais le baptême a fait l’inverse : il nous a retourné ce cycle pour aller vers la vie. De la mort à la vie. Le baptême est précisément ce plongeon dans les eaux de la mort en vue de renaître à une vie nouvelle dans le Christ. Le P. Dufour le disait hier à propos de chemin de sanctification : perfectionnement de la charité qui passe par un combat, une mort.

Avec ses différents rites, le baptême déploie cette réalité du passage de la mort à la vie : passage par l’eau pour une vie nouvelle, le vêtement blanc, le parfum de bonne odeur, la lumière du Christ. Ces symboles qui nous ont introduit à la vie nouvelle nous habitent et restent présents tout au long de nos vies de baptisés. Il n’est pas étonnant de les retrouver dans la célébration des funérailles chrétiennes : l’aspersion par l’eau bénite qui rappelle celle de notre baptême et de nos professions de foi pascales ; le parfum de bonne odeur de l’encens qui monte comme notre prière et qui se répand comme le parfum répandu sur les pieds du Christ par la pécheresse ; enfin la lumière du Christ qui vient éclairer la nuit de ceux dont les yeux se sont fermés. La ténèbre n’est point ténèbre devant toi, la nuit comme le jour est lumière.

Voilà l’espérance dont parlait saint Paul dans la seconde lecture : ceux qui se sont endormis, Dieu à cause de Jésus les emmènera avec son Fils. Parce qu’ils ont été plongés dans la mort et la résurrection de son Fils, dans la mesure où ils ont été configurés à lui dans une vie de charité, Dieu les emmènera. Il les ressuscitera.

Cette espérance nous confère une grande responsabilité : celle d’être des veilleurs pour nous-mêmes et pour les autres. Être des veilleurs pour nous-mêmes, parce que nous ne savons ni le jour ni l’heure de notre passage. Être des veilleurs pour les autres, en particulier pour notre frères et sœurs défunts, parce que nous voulons pour eux, ce que nous désirons pour nous-mêmes : qu’ils demeurent en Dieu, qu’ils soient purifiés comme l’or au creuset et que brille leur charité.

La lampe qui brille sur les tomes de nos défunts en est le signe : signe de notre foi et de notre prière vive pour eux, signe de notre affection pour eux, signe de e que nous voulons pour eux : La ténèbre n’est point ténèbre devant toi, la nuit comme le jour est lumière.

 

 

Mon repas est prêt : venez aux noces

 

28ème dimanche du Temps ordinaire : nous voici avec une nouvelle parabole du Royaume (Mt 22, 1-14), comme le précise le début du passage choisi par la liturgie : « Le Royaume des cieux est comparable à… ». Comme dimanche dernier, il s’agit d’une parabole où Jésus veut introduire ses auditeurs à la réalité de sa présence, la réalité de ce qu’Il est : le Royaume de Dieu parmi vous. Contexte très polémique, parce qu’Il n’est pas reçu. Contexte dramatique parce que cette réalité ne se fait pas sans opposition. La parabole de dimanche dernier annonçait le meurtre du Fils par les vignerons homicides. Celle de ce dimanche, dans un même climat de meurtre et de refus, annonce que le Royaume sera donné à d’autres que les invités premiers, dédaigneux et méprisants de l’invitation du Roi. Mais entrons plus avant dans l’intelligence spirituelle de cette parabole.

Il s’agit donc d’un banquet dressé et offert. Banquet qui est l’expression de la bonté et de la générosité du Roi. Cette bonté généreuse, magnanime et gratuite est déjà évoqué dans la première lecture où la Sagesse annonce le festin de viandes grasses et de vins capiteux préparé sur la montagne. Tous sont invités, nul n’est rejeté. Comme pour nos tables domestiques, la joie de l’hôte est la réponse de ceux qui y sont invités. C’est là que le drame pointe. Les invités tardent, ils renâclent, finalement ils refusent, dédaignent l’invitation pour des motifs temporels et vont jusqu’à tuer les serviteurs envoyés vers eux, attirant par là une sanction terrible, jusqu'à l’incendie de leur ville. Les témoins des épisodes de 70 ap JC ont du lire l’évènement en lien avec ces paroles de Jésus. C’est dire combien, à la bonté généreuse du Roi, répond l’ingratitude folle et mortifère de ceux qui en étaient pourtant les bénéficiaires.

Dans sa montée vers sa Passion, qui est le cadre et le contexte précis de ces paraboles du Royaume, le Seigneur Jésus annonce le rejet dont il est déjà la victime. Voici donc que s’approche le banquet préparé par Dieu, le repas des Noces du Fils unique, le repas des Noces de l’Agneau. L’invitation est large, nul n’en exclu, nul n’en est indigne. Juifs et non-juifs dit la première lecture. Bons et méchants dit l’Evangile. Parce les pensées de Dieu sont plus grandes que nos pensées, il nous faut comprendre combien la magnanimité de Dieu est large et généreuse. Elle se déploie jusqu’à aujourd’hui et cette table eucharistique où il ne dédaigne pas ni nous inviter, ni faire de nous des commensaux, ceux pour qui il prépare lui-même le festin. Heureux tous ceux qui y sont invités, voilà qui pourra habiter notre prière au long de cette semaine de prière pour la mission de l’Eglise. Tous y sont invités.

Mais, il y a plus : Bienheureux ceux qui consentent à y participer. Il y a un autre aspect sur lequel je ne veux pas passer trop vite. La fin de la parabole présente un homme qui n’a pas revêtu le vêtement de noces et qui ne répond pas à l’interpellation du Roi.

Vous savez comme moi combien la liberté humaine est tortueuse à certains moments. Le cœur de l’homme et compliqué et malade dit le ptophète Jérémie. C’est donc une chose belle et grande d’être invité. Mais c’est autre chose de répondre à cette invitation, non seulement extérieurement, mais également en y accordant nos sentiments et nos dispositions intérieur. Cet homme n’avait pas le vêtement de noces et en plus il n’a pas répondu à l’interpellation du Roi, en gardant le silence. Saint Augustin s’interroge longuement sur ce vêtement de noces. Quel est-il ? Paraphrasant St Paul dans l’hymne à la charité, il commente donc. S’il me manque l’amour, je ne suis rien. S’il me manque une réponse d’amour à l’invitation aimante de Dieu, je ne suis rien. J’aurai beau déployer mon activité, parler toutes les langues, s’il me manque cette réponse aimante à la sollicitation aimante de Dieu, je ne suis rien. Réponse libre et donc d’autant plus précieuse.

Heureux les invités au festin des Noces de l’Agneau. Bienheureux ceux qui répondent par amour à cette invitation. Ils réjouissent le cœur de Dieu qui veut généreusement nous combler et nous communiquer son amour. Voilà un point important de cette parabole : entrer dans la joie de Dieu, répondre par amour à l’amour prévenant du Père, vouloir que l’amour réponde à l’amour, que l’amour soit aimé. Voici qui pourrait nous faire regarder notre participation dominicale et même quotidienne à l’Eucharistie d’une autre manière. Nous répondons à l’invitation du Père.